Люди, вставшие на духовный путь развития и познакомившиеся с методом Глубинного преобразования на семинаре "Согласование своего Я", часто обнаруживают сходство между теми состояниями, которых они так быстро достигают на семинаре, и теми переживаниями, которые они стремятся найти в процессе своего духовного развития. Их обычно глубоко трогает возможность так удивительно легко получить доступ к самым глубоким слоям своей души.

Большинство из нас воспитывались в религиозных традициях, и мы изначально усвоили некоторый набор правил и убеждений относительно духовной жизни человека. Нам объясняли, что есть истина, вместо того, чтобы руководить нашими собственными поисками истины в собственной душе. Одна из интригующих особенностей процесса Глубинного преобразования состоит в том, что он позволяет напрямую проникнуть в глубоко духовные состояния, не требуя при этом от людей никакого "духовного опыта". Вместо того, чтобы навязывать какую-то внешнюю систему правил, Глубинное преобразование направляет нас к тому, чтобы как можно более полно воспринять свою собственную уникальную душу. Для меня (для Конниры) открытие того факта, что у каждой нашей внутренней части есть некоторое Глубинное состояние, которое воспринимается как духовное, стало убедительным доказательством существования духовного начала. Тот факт, что у каждой нашей подсознательной части есть внутреннее знание об этих Глубинных состояниях, причем у каждой — в своей уникальной форме, произвел на меня такое впечатление, какого не произвела ни одна теология.

Глубинное преобразование снижает потребность в том, чтобы строго придерживаться тех или иных правил или убеждений. Макс, о котором мы писали в предыдущей главе, говорил о том, что его представления и ожидания относительно образа той женщины, которую он захотел бы взять себе в жены, стали гораздо более гибкими. И ему не пришлось обдумывать все свои первоначальные установки и принимать новые решения, изменение его представлений стало естественным следствием применения метода Глубинного преобразования. Когда мы живем в постоянном контакте со своим Глубинным состоянием, многие наши жесткие установки просто теряют для нас всякий смысл. Строгие убеждения относительно религии или духовности также имеют склонность становиться более мягкими и гибкими, когда люди знакомятся с тем ощущением единения со всем миром, которое дает Глубинное состояние. Мы еще так мало знаем о своей душе. И слишком хорошо знаем, в какие ловушки попадают люди, подпадая под влияние слишком строгой системы убеждений о том, что есть истинная духовность. И история, и ежедневные новости говорят нам о тех многочисленных страданиях, которые порой причиняются во имя той или иной религии.

Слишком строгие установки относительно духовной жизни могут даже стать препятствием для переживания различных душевных состояний. То, к чему стремятся наши внутренние части, обычно слегка (а иногда и сильно) отличается от того, что приходит к нам в голову, когда мы пытаемся "понять", чего хочет наша душа. Мужчина по имени Ричард, с которым мне довелось однажды работать, имел многолетний опыт участия в различного рода эзотерических семинарах. Он был убежден в том, что у всех его частей должно быть одно и то же Глубинное состояние — "пребывание в свете", поскольку именно это состояние возникает у него во время медитаций. Когда же он спросил свои подсознательные части, чего они сами хотят, он обнаружил важное Глубинное состояние, похожее на состояние "я хороший" и спокойную сосредоточенность. Это звучало не так возвышенно и в этом было меньше эзотерики, но это состояние оказалось гораздо более глубоким и вызвало у него сильные и хорошие переживания. Именно это состояние было необходимо ему в первую очередь для того, чтобы продолжить свое движение к личной целостности.

Лаурель на протяжении многих лет увлеченно занималась со своим духовным учителем и каждый день проводила медитации. Когда она подошла к тому, что показалось ей препятствием на пути ее духовного развития, она попробовала воспользоваться методом Глубинного преобразования.

Я работала со своей частью, которая была настолько увлечена моим учителем, что это увлечение стало больше походить на романтическую любовь. Когда я разговаривала с ним, я могла трещать с ним целыми днями — счастливая и блаженная, но все эти разговоры были ни о чем, и после этих подъемов я переживала спады настроения. В некоторый момент я почувствовала, что я не продвигаюсь дальше. Я хотела, чтобы мой духовный опыт становился более основательным и более глубоким, а не оставался лишь "там", рядом с учителем. Я также хотела бы переживать свою духовность, как нечто такое, что имеет основание для существования как в этом мире, так и в любом другом.

Первой целью этой моей увлеченной части было "стать счастливой". Следующие цели были такими: "полный покой", "быть с Богом", а затем "слиться со своей душой", и сначала я подумала, что эта цель и есть мое Глубинное состояние — так прекрасна она была. Но когда я спросила свою часть, какая еще более важная цель стоит за этим, в ответ возникло состояние, которое я назвала "просто бытие". Почти невозможно описать это словами, потому что это было состояние абсолютной неподвижности, своего рода чистое "существование".

На протяжении многих лет у меня в жизни было довольно много моментов, когда я испытывала очень глубокие духовные переживания, но это Глубинное состояние "просто бытие" перенесло меня на совершенно новый уровень восприятия. Оно просто было. Казалось, именно к этому состоянию стремились все мои части, может быть, даже всю свою жизнь. Это что-то такое: "О, я не обязана ничего делать, я могу просто отправиться в это состояние существования". Сейчас это можно назвать так: "Личностный рост 101", — но для меня пребывание в этом состоянии было настоящим откровением. Это не тот подъем настроения, который может возникнуть или пропасть, это то состояние, в котором я могу просто существовать.

Теперь, когда я замечаю, что пытаюсь найти Бога где-то вне себя, вместо этого я отправляюсь в это состояние просто существования, которое не внутри и не снаружи — оно просто есть. Я очень рада тому, что у меня был этот опыт. Этот метод помог мне продолжить обучение у моего учителя, и я все еще занимаюсь этим увлеченно, но теперь это увлечение стало более зрелым и оно исходит из глубокого внутреннего состояния неподвижности и беспристрастия. И в этом состоянии мне гораздо легче чувствовать контакт с духовным началом, потому что для этого мне не нужно никуда идти, оно уже здесь и всегда пребывает во мне.

На протяжении тысячелетий наши духовные учителя твердили нам: "Бог повсюду", — но наш традиционный способ смотреть на вещи создавал нам известные трудности для постижения этой идеи. Как Бог может находиться внутри зла? Ведь некоторые вещи слишком ужасны, чтобы подумать, что Бог может находиться где-то рядом с ними. Легко предположить, что путь к Богу лежит через отделение себя от всего того, что отдает "злом". По этой причине религиозные деятели и набожные люди иногда призывают отделиться от всего, что они считают злом, грехом или, пользуясь терминологией "New Age", "негативностью". Когда мы отделяемся от своих внутренних частей, которых называем "злом", мы тем самым формируем внутренний раскол и подготавливаем почву для внутренних конфликтов. Мы пытаемся быть уравновешенными, цельными и любящими даже тогда, когда некоторые наши внутренние части этого не хотят. Такой подход приводит к тому, что мы начинаем конфликтовать сами с собой и ощущаем необходимость в том, чтобы контролировать свои негативные мысли, эмоции и желания, либо отталкиваем их от себя. Но такое отталкивание не приводит к ожидаемым результатам. И мы не можем вполне конгруэнтно считать себя "хорошими и добрыми".

Глория пользовалась уважением среди жителей городка. Она была набожна и аккуратно посещала церковь. Почти каждый, кто ее знал, мог сказать что-нибудь доброе в ее адрес. Но у нее часто возникали приступы беспричинной ярости, и это мучило ее. В таком состоянии она могла накричать на своих детей, и несколько раз их даже побила.

Глория опасалась, что может причинить боль своим детям и что кто-нибудь может оказаться свидетелем подобного приступа. Она изо всех сил старалась работать над собой, но ее стремление быть доброй все время наталкивалось на раздражение и гнев. Она пыталась подавить в себе эти чувства, но это лишь усиливало ее гнев.

Многие из нас поступали аналогично тому, что делала Глория. Мы пытались заставить себя быть хорошими — такими, какими хотели быть, а сталкивались с тем, что "нехорошее" все равно оставалось в нас и, может быть, даже немного усиливалось. Но и те качества, которые мы считали "хорошими", и те, которые мы считали "плохими", могли оказаться проявлением внутреннего дисбаланса. Если я "привязан" к тому, чтобы быть добрым к людям даже в том случае, если я испытываю раздражение, это может рассматриваться окружающими как проявление "хорошего" качества. Но из того, что такое поведение устраивает общество, вовсе не следует, что оно должно быть проявлением внутреннего равновесия. Ведь я остаюсь добрым к людям ради того, чтобы сохранить свои отношения к этим людям или собственный имидж, но все это за счет утраты собственного душевного равновесия. Всякий раз, когда я "привязан" к определенному стилю поведения или вынужден притеснять некоторые свои внутренние части, я теряю этот внутренний баланс. Это может проявляться в неодолимом желании быть всегда правым, всегда добиваться успеха, быть богатым, умным, красивым, храбрым, спортивным и подтянутым, добрым, благородным или сдержанным. Каждая из этих целей может быть вполне достойной, но именно "привязанность" к ним вызывает внутренний дисбаланс.

Когда мы вступаем на путь духовного развития, мы зачастую начинаем искать "Бога" в самых очевидных местах. Мы начинаем искать в себе и в других людях такие части, которые уже испытывают любовь, сочувствие и внутренний покой. Мы пытаемся ощутить эти "хорошие" чувства и отогнать от себя те части, которые им не соответствуют. Это приводит к расколу между нашими "хорошими" и "нехорошими" частями и к тому, что наши возвышенные душевные состояния начинают полярно отличаться от повседневной жизни. Эти возвышенные состояния прекрасны сами по себе, но они теряют свою основу, утрачивают связь с "не возвышенными" частями, которые проявляют себя в нашей повседневной жизни, такими как нетерпение, раздражение, гнев, ревность, осуждение и другими негативными поведенческими проявлениями, чувствами и реакциями, которые являются неотъемлемой частью нашей жизни. И те внутренние части, которые мы отнесли к разряду неприемлемых и "не возвышенных", оказываются подавленными. И результатом такого подавления является то, что эти части так и не получают доступа к возвышенным состояниям, а "возвышенная" часть остается оторванной и отделенной от "не возвышенных" частей. Такого рода поиск духовной сути может на самом деле только ослабить нас. Всякий раз, когда мы "отказываемся" от какой-нибудь эмоции, желания или нежелательной реакции, посчитав, что это "не наше", мы становимся чуточку слабее. Мы теряем часть своей жизненной энергии и нашей сути. Мы отдаляем себя от некой универсальной истины. Попытка подавить "темные стороны" своей личности на самом деле замедляют процесс нашего духовного развития.

С помощью метода Глубинного преобразования мы можем начать работать со своими худшими недостатками. Мы можем начать с того, что нам в себе не нравится, что меньше всего можно было бы назвать "богоподобным", а затем внутри этого мы обнаруживаем Бога — даже здесь. Такой поиск устанавливает связь между духовным и повседневным. Вместо того, чтобы воспринимать духовное как нечто отдельное, мы на самом деле находим возвышенные состояния в самом сердце любого своего недостатка, любой дурной привычки, любой негативной эмоции и поведения, от которых мы хотели отказаться. И вместо того, чтобы отводить духовному определенные часы каждый день или отдельные дни недели, посвящать ему специальные занятия в специально отведенных для этого местах, Глубинное преобразование вплетает эти духовные состояния в конкретные жизненные ситуации.

И в результате преобразования этих недостатков постепенно возникает глубокое принятие себя (self-acceptance). Послание, вплетенное в ткань этого процесса, звучит примерно так: "В каждом моем недостатке, в каждой моей реакции, которая мне не нравится, есть Бог (нечто хорошее — по-английски God (good)) внутри". Этот процесс учит подсознание тому, как позволить этому духовному началу, скрытому в сердцевине каждой внутренней части, автоматически преобразовать нас изнутри. И каждая досадная привычка, каждый "не возвышенный" поступок, мысль или эмоция становится прямой дорогой к переживанию нашей духовной сущности. И мы можем понять и почувствовать, что наша "темная сторона" оказывается прекрасной стороной нашей личности, которая нас обогащает и ведет к самой сути нашего существования.

В большинстве духовных учений вы найдете одни и те же ключевые истины, выраженные разными духовными наставниками немного по-разному. Я бы выделила три из них. Первая и самая важная — представление о единении, которое довольно подробно обсуждалось в главе 4 "Пять Глубинных состояний". Вот как пишет об этом состоянии Карл Юнг: "Временами я чувствую себя так, как будто я повсюду: в каждой вещи, в каждом дереве, во всплеске волны, в проплывающем мимо облаке, в бредущем животном и даже в смене времен года".

Еще одна духовная истина, которая почему-то выпала из многих религиозных течений, имеет отношение к принятию и сочувствию. Она имеет отношение к отказу от осуждения самих себя и других людей и к умению благодарно принимать все то, что происходит с нами и с другими людьми, включая и наши недостатки. Всякий раз, когда я осуждаю себя или кого-нибудь другого, я чувствую, как становлюсь более напряженной. Осуждение забирает нашу энергию, отнимает часть жизненной силы. Когда же мы принимаем происходящее таким, как есть, мы расслабляемся и физически, и эмоционально, и в мыслях и в душе. Мы приходим к большей внутренней целостности и высвобождаем свою энергию, направляя ее на более полезные вещи.

Если же мы заставляем себя принимать и не осуждать, это становится еще одним правилом, которое делает нас еще более скованными и напряженными. И каждый раз, когда мы замечаем за собой, что осуждаем себя или кого-нибудь другого, это значит, что мы нашли еще одну область для приложения своих способностей к сопереживанию и сочувствию.

И хорошим началом в этом деле могло бы послужить умение всегда признавать то, какие мы есть, а не пытаться строить из себя то, что к реальности не имеет отношения. Полное принятие означает принятие всего того, что происходит с нами и с окружающим нас миром, но не в том смысле, что нам теперь все должно нравиться или нам следует смотреть на все сквозь пальцы, и не в том смысле, что нам следует отказаться от попыток изменить мир к лучшему, а в том смысле, что мы теперь настроены на такую тональность, которая позволяет нам видеть Бога во всем, что нас окружает, и даже в том, что кажется ужасным. У нас начинает возникать представление о том, что все это часть одного большого плана, и мы тоже являемся его частью, и на нас тоже распространяется его любовь.

Когда взрослый резким движением выхватывает малыша из под колес проносящегося мимо автомобиля, малыш может испытывать боль и обиду, рассердившись за то, что с ним так грубо обошлись, или за то, что ему не позволили идти туда, куда он хотел. Ребенок может даже не представлять себе, что взрослый просто спас ему жизнь. Точно так же мы можем не иметь ни малейшего представления о том, как разворачивается жизнь во вселенной, но мы можем догадываться о том, что жизнь гораздо больше наших представлений о ней и что все в ней развивается правильно. В этом и состоит фундаментальное принятие всего того, что происходит. И когда жизнь обращается с нами слишком грубо, мы понимаем, что тем самым, возможно, она спасла нас от серьезной опасности. Когда мы живем, руководствуясь принятием всего, что с нами происходит, мы начинаем относиться ко всему с добротой и сочувствием.

Третья духовная истина имеет отношение к подчинению (surrender). Я могу считать свои действия результатом проявления своей личной воли, своих предпочтений или желаний, или же могу воспринимать себя частью более масштабного плана, подчиненного более крупной цели. В противовес обычному подчинению, которое предполагает полный отказ от собственной воли, такое подчинение представляет собой конгруэнтное согласование моей воли и того, что больше меня. И тогда мои действия, мое движение, мои мысли — все во мне оказывается результатом этого согласования с более масштабным целым, а не исходит из отдельной личной воли. Такого рода подчинение не имеет ничего общего с пассивным ожиданием того момента, когда меня подхватит "всеобщее движение", скорее, это динамическое ощущение движения в гармонии с другими, которое позволяет мне при этом двигаться естественно и свободно по направлению к внутренней целостности.

Как "принятие", так и "подчинение" являются естественным продолжением первой истины — "единения". Осуждение предполагает разделение между судьей и осуждаемым. Если на некотором достаточно глубоком духовному уровне я действительно един со всем, что меня окружает, тогда осуждение теряет всякий смысл. Когда я воспринимаю себя единым с окружающим миром, что является гораздо более широким представлением о самом себе, чем то, с которым мы живем каждый день, тогда я начинаю действовать, исходя из этого представления. В некотором смысле я "подчиняюсь" тому, что внутри меня, что едино со всем миром, что является истинным мной.

Если мы берем некоторое духовное состояние, которое уже испытывали, и накладываем его на наши неуравновешенные части, даже в том случае, если это состояние вполне позитивно, такие действия могут оказаться в некоторой степени насильственными. То Глубинное состояние, к которому стремится наша внутренняя часть, может немного отличаться по качеству и по происхождению. В то время как наименования Глубинных состояний и оттенки испытываемых в них ощущений могут быть самыми разнообразными, тем не менее, общим свойством всех таких переживаний является наличие в той или иной форме представления о "единении со всем миром" или "связи со всем, что нас окружает". Именно этим свойством отличаются Глубинные состояния, которых мы достигаем при поддержке наших недостатков и неуравновешенных частей. Именно это свойство служит гарантией того, что наше внутреннее преобразование окажется естественным и настоящим и открывающим нам путь внутрь себя к тому, что там уже есть.